Những người chỉ trích Marx đã cáo buộc ông áp đặt mô hình phát triển lịch sử của châu Âu lên phần còn lại của thế giới. Nhưng Marx thực sự đã bác bỏ lối tư duy lấy châu Âu làm trung tâm và phát triển một quan điểm phức tạp về lịch sử thế giới với tất cả sự đa dạng và phức tạp của nó.

Bất chấp sự quan tâm trở lại đối với sự phê phán chủ nghĩa tư bản của ông, các cuộc tấn công vào Karl Marx vẫn tiếp tục từ nhiều hướng. Bất chấp sự đa dạng của chúng, những bài phê bình này đều có chung hàm ý rằng chủ nghĩa Marx đã chết, lỗi thời, bị các lý thuyết mới hơn và các sự kiện vượt qua. Nhưng nếu chủ nghĩa Marx trên thực tế đã chết thì tại sao những người chỉ trích nó lại cảm thấy cần phải thuyết phục người khác tin vào điều đó, phải “chứng minh” quan điểm của họ hết lần này đến lần khác?

Câu trả lời thực sự là rõ ràng. Chủ nghĩa Marx chưa bao giờ thực sự chết, mặc dù nó đã có lúc suy tàn, được tuyên bố là đã chết, và sau đó được hồi sinh nhiều lần trong suốt 150 năm qua. Do đó, những người chỉ trích Marx vẫn cố hết lần này đến lần khác, bất chấp hết thất bại này đến thất bại khác, để tiếp tục cố gắng chôn vùi ông.

Bài phê bình của Edward Said

Một lời buộc tội được phổ biến rộng rãi hơn nhằm vào Marx, đặc biệt là trong giới trí thức và học giả tiến bộ, tập trung vào quan điểm cho rằng Marx là một người theo chủ nghĩa châu Âu – một nhà tư tưởng của thế kỷ 19 không phù hợp với những nhạy cảm đa chủng tộc và chống thực dân của thế kỷ 21. Dòng chỉ trích này đã thực sự trở nên phổ biến sau tác phẩm Đông phương luận của Edward Said (1978). Trong tác phẩm này, Marx được cho là đã trình bày các giai đoạn phát triển kinh tế và xã hội theo một mô hình đơn tuyến, dựa trên lịch sử Tây Âu, mà bỏ qua sự khảo sát các xã hội phi tư bản chủ nghĩa bên ngoài khu vực. Và sau đó Marx bị buộc tội là theo chủ nghĩa vị chủng, thậm chí là phân biệt chủng tộc, trong những miêu tả của ông về các xã hội phi phương Tây.

Là một phần của bài phê bình đầu tiên, Said đã viết rằng đối với Marx, chủ nghĩa đế quốc châu Âu là một phần của bước tiến về phía trước của “sự tất yếu lịch sử”, sẽ dẫn đến sự tiến bộ trong tương lai cho toàn nhân loại. Như Said lưu ý, các bài viết về Ấn Độ năm 1853 của Marx trên tờ New York Tribune cho thấy mức độ ủng hộ đáng ngạc nhiên đối với chủ nghĩa thực dân Anh.

Marx mô tả người Anh là “thượng đẳng, và theo đó nền văn minh Ấn Độ không thể sánh bằng” trong khi miêu tả Ấn Độ là một xã hội tĩnh thậm chí không có khả năng chống lại chủ nghĩa đế quốc. Như Said đã mô tả quan điểm của Marx: “Ngay cả khi phá hủy châu Á, nước Anh đã làm cho một cuộc cách mạng xã hội thực sự có thể xảy ra.”

Có lẽ ví dụ rõ ràng nhất về loại vấn đề mà Said đang làm nổi bật không xảy ra trong các bài viết về Ấn Độ năm 1853, mà là 5 năm trước đó, trong Tuyên ngôn Cộng sản (1848). Ở đây, Marx và Friedrich Engels dường như ca ngợi sự xâm nhập của chủ nghĩa đế quốc vào Trung Quốc:

“Giai cấp tư sản, nhờ cải tiến nhanh chóng tất cả các công cụ sản xuất, nhờ các phương tiện thông tin vô cùng tiện lợi, đã lôi kéo tất cả, kể cả những dân tộc man rợ nhất vào nền văn minh. Hàng hóa giá rẻ của nó là khẩu pháo hạng nặng mà nó dùng để đánh sập mọi bức trường thành của Trung Quốc, nó buộc những kẻ man rợ vốn căm thù người nước ngoài phải đầu hàng. Nó buộc tất cả các quốc gia, trước nỗi đau diệt vong, phải áp dụng phương thức sản xuất tư sản; nó buộc họ phải du nhập vào giữa họ cái mà nó gọi là văn minh, tức là bản thân họ trở thành tư sản.”

Ở đây trong Tuyên ngôn , Marx không chỉ tỏ ra tán dương “sự tiến bộ” do chủ nghĩa thực dân mang lại, mà ông còn coi người Trung Quốc là “những kẻ man rợ”. Loại ngôn ngữ này liên quan đến bài phê bình thứ hai của Said, cáo buộc ông theo chủ nghĩa vị chủng. Said đã đặt Marx cùng với các nhà tư tưởng Tây Âu “từ [Ernest] Renan đến Marx”, những người đã phát triển một “hệ thống các chân lý, các chân lý theo đúng nghĩa từ này của Nietzsche”:

“Do đó, đúng là mọi người châu Âu, từ những gì anh ta có thể nói về Phương Đông, đều là những kẻ phân biệt chủng tộc, một kẻ theo chủ nghĩa đế quốc và gần như hoàn toàn vị chủng.”

Quỹ đạo của Marx

Những lập luận này có hợp lệ không? Có phải Marx thực sự là một người theo chủ nghĩa hướng Âu theo nghĩa kép của thuật ngữ này: vừa là một nhà lý luận đã xây dựng một đại tự sự trừu tượng gộp lịch sử và văn hóa của thế giới vào dưới lăng kính của lịch sử Tây Âu, vừa là một nhà dân tộc học có thái độ trịch thượng (hoặc tệ hơn) đối với các xã hội ngoài Tây Âu?

Câu trả lời không hề đơn giản. Trong khi những tuyên bố này bị phóng đại, chúng ta cần thừa nhận một phần giá trị của chúng, ít nhất là khi nói đến những bài viết đầu tiên của Marx về các xã hội ngoài phương Tây, từ năm 1848 đến năm 1853. Nhưng đồng thời, quan niệm về một Marx lấy châu Âu làm trung tâm chắc chắn không đứng vững khi ta xem xét toàn bộ các bài viết của ông trong khoảng thời gian từ 1841 đến 1883, Marx trên hết là một nhà tư tưởng không ngừng đổi mới, phát triển chính các khái niệm và tư tưởng của mình.

Trước hết, cái mà ngày nay chúng ta gọi là chủ nghĩa lấy châu Âu làm trung tâm và chủ nghĩa lấy dân tộc làm trung tâm hầu như không phải là những lưu ý duy nhất ta tìm thấy ở Marx, ngay cả trong những bài viết đầu tiên của ông về Ấn Độ và Trung Quốc. Ví dụ, các bài viết có vấn đề về Ấn Độ năm 1853 cũng có những đoạn như sau:

“Người Ấn Độ sẽ không có được trái ngọt từ những yếu tố xã hội mới do giai cấp tư sản Anh rắc vụn xuống họ, cho đến khi chính ở Vương quốc Anh, các giai cấp thống trị hiện nay sẽ bị thay thế bởi giai cấp vô sản công nghiệp, hoặc cho đến khi chính người Hindoos phát triển đủ mạnh để vứt bỏ hoàn toàn ách thống trị của Anh. Trong mọi trường hợp, chúng ta có thể mong đợi một cách thận trọng rằng, vào một thời kỳ ít nhiều xa xôi, sự tái sinh của đất nước vĩ đại và thú vị đó, nơi có những người bản địa hiền lành . . . đã làm kinh ngạc các sĩ quan Anh bởi sự dũng cảm của họ, đất nước của họ đã là cội nguồn của ngôn ngữ, tôn giáo của chúng ta.”

Ở đây, Marx không chỉ bày tỏ sự đánh giá cao đối với văn hóa và nền văn minh Ấn Độ, mà còn là người châu Âu hiếm hoi ủng hộ nền độc lập của Ấn Độ trong thời kỳ này.

Thứ hai, quan điểm của Marx về Ấn Độ và Trung Quốc đã trải qua một sự thay đổi đáng kể vào năm 1856–58, để đối phó với sự phản kháng lớn lao mà các xã hội này đang tiến hành chống lại chủ nghĩa đế quốc Anh. Trong các bài báo hiếm khi được thảo luận cho tờ Tribune, Marx không tập trung vào “sự lạc hậu” của châu Á mà tập trung vào sự tàn bạo của thực dân trong Chiến tranh nha phiến lần thứ hai của Anh chống lại Trung Quốc – một quan điểm được thể hiện ở đây trong một bài báo trên tờ Tribune năm 1856 :

“Những công dân vô tội và những người buôn bán ôn hòa của Canton đã bị tàn sát, nơi ở của họ bị thiêu rụi và các yêu sách nhân văn bị vi phạm. . . người Trung Quốc có ít nhất chín mươi chín vết thương để phàn nàn với một người Anh.”

Đối mặt với cuộc nổi dậy của người bản địa Ấn Độ nổ ra vào năm 1857, Marx lại ủng hộ những người Ấn Độ nổi dậy chống lại người Anh trên tờ Tribune. Trong một bức thư năm 1858 gửi cho Engels, ông cũng gọi họ là “những đồng minh tốt nhất của chúng ta” vào thời điểm mà giai cấp công nhân châu Âu đã bước vào thời kỳ tạm lắng.

Thứ ba, quan niệm của Marx về các giai đoạn phát triển lịch sử cũng trải qua một sự thay đổi quan trọng vào cuối những năm 1850. Trong Hệ tư tưởng Đức năm 1846, ông và Engels đưa ra lý thuyết về các giai đoạn kinh tế xã hội, cái mà sau này họ gọi là các phương thức sản xuất: Xã hội thị tộc không nhà nước, xã hội dựa trên nô lệ của Hy Lạp và La Mã, và chế độ phong kiến ​​dựa trên nông nô của Tây Âu thời trung cổ, tiếp theo là chủ nghĩa tư bản với chế độ lao động làm công ăn lương mà về hình thức là tự do, và cuối cùng, dự kiến ​​trong tương lai, một chủ nghĩa cộng sản hiện đại dựa trên “lao động tự do và kết nối”. Tóm lại, đây là những phương thức sản xuất “nguyên thủy”–nô lệ–phong kiến–tư sản–xã hội chủ nghĩa.

Tuy nhiên, đến năm 1857–58, viết trong Grundrisse, Marx đã mở rộng khuôn khổ này, giới thiệu cùng với các hệ thống Hy Lạp-La Mã và phong kiến của châu Âu, một phương thức sản xuất châu Á (AMP) mà ông đặc biệt kết nối với các đế chế nông nghiệp thời tiền thuộc địa của Ấn Độ, Trung Quốc và Trung Đông. Marx cũng đề cập đến khuôn khổ mở rộng này trong cuốn Tư bản, nơi ông viết về “các phương thức sản xuất tư sản châu Á, cổ đại, phong kiến và tư sản hiện đại”.

Chúng ta có thể coi AMP là đối trọng của xã hội Hy Lạp-La Mã và phong kiến. Chưa bao giờ được phát triển chi tiết, khái niệm về AMP chủ yếu quan trọng như một dấu hiệu cho thấy Marx không cố gắng đưa toàn bộ lịch sử nhân loại vào quỹ đạo chế độ nô lệ – phong kiến – chủ nghĩa tư bản. Thật không may, hầu hết những người theo Marx – đặc biệt là ở Liên Xô – nhất quyết muốn đưa các xã hội có giai cấp tiền tư bản chủ nghĩa bên ngoài Tây Âu, bao gồm các đế chế nông nghiệp khá tập trung với các trung tâm đô thị quan trọng, vào vòng trói buộc của chế độ phong kiến.

Một lý thuyết, không phải là chìa khóa chính

Những loại vấn đề này đã trở thành trọng tâm trong các tác phẩm cuối những năm 1877–82 của Marx, thời kỳ mà ông đọc các tác phẩm về nhân chủng học và lịch sử xã hội về nhiều xã hội nông nghiệp và mục vụ bên ngoài Tây Âu, từ Ấn Độ đến Mỹ Latinh và từ Nga đến Bắc Âu, rồi Châu phi. Vào thời điểm này, ông đã học tiếng Nga để thăm dò cấu trúc xã hội của đất nước đó, nơi khiến ông vô cùng ngạc nhiên khi bản dịch đầy đủ đầu tiên của bộ Tư bản xuất hiện vào năm 1872.

Những phần chính trong các ghi chú nghiên cứu của Marx từ thời kỳ này, chủ yếu về Ấn Độ, đã được xuất bản, và các văn bản khác đang được chuẩn bị. Marx cũng đã viết hai bức thư có ý nghĩa về mặt khái niệm về một trong những xã hội nông nghiệp này, nước Nga.

Vào thời điểm đó, nước Nga vẫn còn được đánh dấu bằng một cấu trúc xã hội nông nghiệp áp đảo dựa trên các xã làng ở cấp độ địa phương. Các công xã này, mặc dù nằm dưới sự kiểm soát của chế độ quân chủ chuyên chế bắt nguồn từ các giai cấp địa chủ, sở hữu một mức độ tài sản tập thể và sự sắp xếp công việc không phù hợp với sự sắp xếp xã hội mang tính cá nhân hóa hơn của chế độ phong kiến Tây Âu.

Marx đã đưa ra hai câu hỏi quan trọng trong những bức thư này. Thứ nhất, nước Nga có đi theo con đường phát triển của Tây Âu hay không? Thứ hai, các làng xã của nó có bất kỳ tiềm năng cách mạng, chống tư bản nào không, hay cư dân của họ trước tiên phải bị tước đoạt đất đai để hình thành giai cấp vô sản công nghiệp bao gồm những người làm công ăn lương trong một quá trình mà Marx gọi là “tích lũy tư bản sơ khai”?

Nhiều học giả cũng kết luận rằng ông coi những suy ngẫm này về nước Nga có mối liên hệ với các xã hội nông nghiệp khác mà ông đang nghiên cứu trong những năm cuối đời ở Nam bán cầu. Trong một bức thư năm 1877 gửi cho các trí thức cấp tiến người Nga, Marx đã mạnh mẽ phủ nhận rằng ông đã tạo ra một lý thuyết tổng quát, xuyên suốt lịch sử về sự phát triển xã hội:

“Do đó, các sự kiện có sự tương đồng đáng kinh ngạc, diễn ra trong các bối cảnh lịch sử khác nhau, đã dẫn đến những kết quả hoàn toàn khác biệt. Bằng cách nghiên cứu từng bước phát triển này một cách riêng biệt, người ta có thể dễ dàng khám phá ra chìa khóa của hiện tượng này, nhưng điều này sẽ không bao giờ đạt được bằng chìa khóa tổng thể của một lý thuyết lịch sử-triết học chung, mà đức tính tối cao của nó bao gồm tính siêu lịch sử.”

Ở đây, chính Marx đã tự phủ nhận cáo buộc đối với ông, cho rằng ông là một nhà tư tưởng “đại tự sự” lấy châu Âu làm trung tâm.

Con đường Nga

Bối cảnh trước mắt của những cuộc thảo luận này là câu hỏi liệu, như các trí thức Nga đang tự hỏi, liệu xã hội của họ có “chắc chắn” đi theo con đường của Tây Âu nếu muốn tiến bộ hay không. Về điểm này, Marx viết trong một bức thư năm 1881 gửi cho nhà cách mạng Nga Vera Zasulich:

“Khi phân tích nguồn gốc của nền sản xuất tư bản chủ nghĩa, tôi nói: “Do đó, cốt lõi của hệ thống tư bản chủ nghĩa là sự tách biệt hoàn toàn giữa người sản xuất khỏi tư liệu sản xuất. . . cơ sở của toàn bộ sự phát triển này là sự sung công của những người trồng trọt. Cho đến nay, nó chỉ được thực hiện một cách triệt để ở Anh. . . nhưng tất cả các quốc gia khác ở Tây Âu cũng đang trải qua quá trình phát triển tương tự” (Tư bản, bản tiếng Pháp, Tr. 315). Do đó, “tính tất yếu lịch sử” của quá trình này rõ ràng chỉ giới hạn ở các quốc gia Tây Âu.”

Một lần nữa, Marx phủ nhận rằng ông đã tạo ra một mô hình phát triển xã hội phi tuyến tính dựa trên quỹ đạo của Tây Âu. Trong bối cảnh này, chúng ta cũng nên lưu ý rằng trong các ghi chép nghiên cứu về Ấn Độ thời kỳ này, ông đã công khai đả kích quan điểm cho rằng Ấn Độ thời tiền thuộc địa là một xã hội phong kiến.

Trong thời kỳ này, Marx cũng đề cập đến những mâu thuẫn xã hội trong xã hội Nga, nơi mà một phong trào cách mạng quan trọng lúc bấy giờ đã phát triển. Ông không chỉ phủ nhận với những người Nga mà ông đang trao đổi rằng các lý thuyết của ông cho thấy rằng các làng xã của họ “chắc chắn” phải bị phá hủy trong một quá trình tích lũy nguyên thủy kiểu phương Tây. Ông cũng coi những ngôi làng này là cơ sở xã hội cho một phong trào cách mạng kiểu mới.

Phong trào này sẽ song hành, nhưng không theo sau, phong trào của giai cấp công nhân châu Âu, như ông và Engels đã viết trong lời tựa cho bản Tuyên ngôn năm 1882 bằng tiếng Nga:

“Nếu Cách mạng Nga trở thành tín hiệu cho một cuộc cách mạng vô sản ở phương Tây, để cả hai bổ sung cho nhau, thì quyền sở hữu chung về đất đai hiện nay của Nga có thể đóng vai trò là điểm khởi đầu cho sự phát triển của chủ nghĩa cộng sản.”

Ở đây, Marx đã đưa ra một khái niệm cách mạng đa tuyến tính, trong đó các công xã nông thôn của Nga có thể trở thành một đồng minh quan trọng của các tầng lớp lao động công nghiệp ở Tây Âu. Nhưng ông còn đi xa hơn, lập luận rằng một cuộc nổi dậy của nông dân kiểu này ở ngoại vi của chủ nghĩa tư bản có thể đến trước, với tư cách là “điểm khởi đầu” có thể châm ngòi cho một phong trào cách mạng khắp châu Âu.

Đồng thời, Marx không bao giờ ủng hộ chế độ tự cung tự cấp xã hội chủ nghĩa dựa vào ruộng đất. Ông tin rằng nếu không có mối liên hệ với các nước phát triển hơn, một cuộc cách mạng nông dân ở Nga không thể tự nó dẫn đến một hình thức khả thi của chủ nghĩa cộng sản hiện đại. Thay vào đó, ông ủng hộ một cuộc cách mạng toàn cầu chống lại một hệ thống thống trị và bóc lột toàn cầu, chủ nghĩa tư bản.

Một Marx cho thời đại của chúng ta

Bằng những cách này, Marx quá cố đã tránh xa bất kỳ loại lý thuyết phát triển phi tuyến tính nào dựa trên Tây Âu và trong đó phần còn lại của thế giới phải bị bó buộc về mặt khái niệm. Khác xa với việc thể hiện thái độ trịch thượng đối với các xã hội ở ngoại vi của chủ nghĩa tư bản, những bài viết muộn này đã thể hiện điều hoàn toàn ngược lại: một lý thuyết hóa về tiềm năng cách mạng của chúng.

Những lập luận thuộc loại được đưa ra trong bài tiểu luận này đã được đưa ra trong thời đại mà sự phê phán của Edward Said đối với Marx đang được phổ biến. Trong Rosa Luxemburg, Women’s Liberation, and Marx’s Philosophy of Revolution (1981) của người cố vấn của tôi Raya Dunayevskaya, và trong Late Marx and the Russian Road (1983) của Teodor Shanin, khái niệm về một Marx quá cố đã phát triển một quan điểm toàn cầu, đa tuyến tính về xã hội và cuộc cách mạng, bao gồm cả về giới tính, đã lên hàng đầu.

Những cách giải thích này của Marx không nhận được nhiều sự chú ý trong thời kỳ chủ nghĩa tân tự do, chủ nghĩa hậu cấu trúc, chủ nghĩa hậu hiện đại và những tuyên bố về “cái chết” của chủ nghĩa Mác. Nhưng trong những năm kể từ đó, những phản ứng của chủ nghĩa Mác đối với lập luận của Edward Said về Chủ nghĩa phương Đông đã xuất hiện, đáng chú ý nhất là trong tác phẩm In Theory (1992) của Aijaz Ahmad quá cố và Chủ nghĩa Mác, Chủ nghĩa phương Đông, Chủ nghĩa vũ trụ (2013) của Gilbert Achcar. Các cuộc thảo luận về Marx quá cố cũng đã được xây dựng từ từ, từ các tác giả như Heather Brown, Marcello Musto và David Norman Smith, cũng như cuốn sách Marx bên lề của riêng tôi. Với sự trở lại của Marx trong những năm gần đây, tôi hy vọng rằng những quan điểm như vậy có thể tìm thấy thời điểm của chúng.

Kevin B. Anderson, Jacobin

Admin